《周易》是中国式励志的源头

　　曾经李小龙参加电影公司面试的视频，他向面试官介绍功夫，将其比作水。水是最柔软的物质，却能穿透最坚硬的岩石，它能灵活地改变自己来适应对手。很多人都会想到老子的“上善若水”，发现功夫之王不但有一身好拳脚、真功夫，还能将功夫上升到哲学。任何东西，一旦玩进去，玩到最深处，必然是玩哲学！搞体育、玩艺术、干政治、做企业等等，概莫能外。

　　日本人这方面的意识似乎尤其强烈，玩个书法就是书道，玩个插花就是花道，都强调其中的道，也就是哲学的意味。现代派艺术常常让人看不懂，一张大白布般的画作就卖上千万，凭什么呢？往往就凭作者对它有一番哲学层面的解释，忽悠得咱们也感叹：哇，这么高深，值！政治更是如此。我们的教育体系里，政治与哲学常常是不分科的，列宁、毛泽东这样的领袖在哲学上的造诣自不必说，其他各个层面的政治人物对于哲学都是津津乐道的。大政治家必是大思想家，也没问题。
　　企业家方面，日本稻盛和夫近年在中国名气很大，这不是因为他的产品有多少中国人在用——连他那两家世界五百强公司究竟是做什么的，多数人也不知道，甚至对他引以为豪的阿米巴管理有兴趣的人也不是太多。他的名气是靠跟中国人讲活法，讲哲学。而他讲的究竟是什么哲学呢？恰恰是中国自己的哲学：儒家的、王阳明的。这算是出口转内销吧。
　　那么，哲学是什么呢？说到底，它就是对于规律的一些基本认识。
　　对任何一种东西，开始时，可能只凭着一种感觉，爱好啊、激情啊、欲望啊、虚荣啊、迷恋啊、被逼无奈啊，所谓“乱拳打死老师傅”，连唬带蒙，蛮干硬闯，也可能做得很好，但肯定不稳定。时间久一些，深入一些，才会发现其中有一些门道，有些“规律”可循，这时就算得上有经验了。但是你看到的这个“规律”靠得住吗？它的背后是不是有一个更本质、更可靠的规律呢？这时，就到了哲学层面。最终，在这个层面领悟和把握的东西，反过来会成为你现在玩这个东西的一种支撑。
　　那么，怎样玩哲学呢？怎样从哲学层面去领悟和把握自己正在玩的这个东西呢？《大学》里有句话，很重要：

　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

　　意思就是，凡事要善于从根本处、起始点、源头上着手。
　　就像治病，得找到病根，知道这个病是怎样一步一步发展到眼下这个情况的，才能对症下药。
　　就像学作曲，你得从1、2、3、4、5、6、7这些音符开始，一点点往复杂方面学。学到一定程度时，随便拿一段旋律，你就能从里面把1、2、3、4、5、6、7这些音符给分出来；或者随便一玩，就可以把这些音符谱成一段乐章。
　　就像学英文，你得从ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ这26个字母开始，它们是最简单的，但再怎样复杂的单词、语句、文章也不过由这26个字母所组成。
　　就像学数学，为什么1+2=3？因为1+1=2。为什么一道复杂的微积分题最终有某一个得数，归根结底是因为1+1=2。那么，为什么1+1=2呢？对于我们普通人来讲，这就到头了，它“不证自明”。
　　《周易》也是如此，对于中国人来讲，它是所有哲学的源头。学曾国藩、学王阳明、学孔子、学老子，稍一深入就会发现，他们的源头在《周易》，《周易》中的思想就相当于音乐里的那些音符、英文里的那些字母、数学里的1+1=2。它是所有中文典籍中成书最早的，是“群经之首”。任何一本其他的中文书都直接或间接受到它的影响，所以，不能算百分之百的原创。只有它是原创，它没有别的书可参照，只能道法自然。
　　以老子《道德经》来讲，他的整个思想几乎就是源于《周易》的谦卦，其精髓“反者道之动，弱者道之用”明显源于《周易》的复卦。
　　孔子就更不用说了，《史记》中记载他读《周易》，“韦编三绝”，就是编联竹简的绳子被他翻断许多回。《论语》里则记载了他自己所讲的：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”意思是，他要是能再多研究上几年《周易》，造诣就更加高深了。而《周易》文本中“传”的部分，两千年来的学者们几乎都认为是出自孔子之手，是他学习《周易》的心得。
　　老子、孔子之后，中国文化中很难再找到原创性的思想，后世学者更多的是在继承的基础上，结合新的时代、新的实践作一些发挥。包括王阳明、曾国藩也是如此，他们都曾在《周易》方面下过大功夫，并受益匪浅。王阳明有个著名的“龙场悟道”，但少有人知道，当时他之所以能够悟道，恰恰是从《周易》中得到了启发，他给自己住的那个山洞取名“玩易窝”——玩《周易》的窝，还写了一篇《玩易窝记》来记述悟道的体验。
　　曾国藩传世的日记中则详细记述了自己学习《周易》的情况。1841年10月28日午饭后，30岁的曾国藩跟几个朋友到琉璃厂买了一套李光地主编的《周易折中》，然后花了一年时间把这套书精读一遍。此后的几十年里，他几乎每年都会拿出《周易》来温习，直到1872年正月，他用二十天时间又温习一遍，十几天后，就去世了。日记中也记了些读《易》心得，比如，他认为乾、坤、颐、损、益、鼎这六卦对于养生最有意义。而且，他偶尔还会亲自占卦，以帮助决策。
　　大儒朱熹有句诗：“问渠哪得清如许，为有源头活水来。”为什么老子、孔子、王阳明、曾国藩的思想这么让人着迷？是因为他们都有《周易》这个伟大的源头。好比大厨做出一盘好菜，你如果只是一个食客，把这盘菜吃了，感叹一通：“啊，太好吃了！”这也算是一个美妙的体验了！但是，如果你也想学厨师的手艺，那么，起码的，你要去看看这盘菜用的是怎样的食材。所以，《周易》是必须要看的。
　　问题又来了：《周易》看得懂吗？
　　如上所述，如果你同意《周易》是“源头”，那么“源头”有复杂的吗？那几个音符复杂吗？ABC那些字母复杂吗？1+1=2复杂吗？黄河、长江的源头不过一泓清洌的甘泉，人生的源头不过是一个婴儿无邪的笑容。儒家讲，“道不远人”；道家讲，“大道至简”。哲学的特点就在于简易啊。
　　《周易》确实在文本上设置了一个门槛，或者也可以理解为一只蛋外面有坚硬的壳，一封电报经过了加密的处理。这很正常啊，世上哪有露天放着的珍宝呢？不过，请放心，《极简周易》已经把“壳”帮你剥了，保证看得懂、学得会、用得上。退一步讲，看不懂又如何？就像宇宙中有无数的问题，正因为不懂、不明白，才激发着人类不断探索的激情，使智慧不断提升。这可能正是《周易》的魅力所在。
　　几年前，我无意间开始写《吃透曾国藩》，写着写着就想到曾国藩简直就是“东方卡耐基”啊，太“励志”了！然而，他与卡耐基的西式励志又有很多不同。于是，我归纳出“中国式励志”的理念，并且写了一篇《修身是中国式励志的主题》作为序言。
　　之后，溯流而上，我继续探究塑造出曾国藩精神与思想的背后的力量，儒、释、道、法各家都有，但最主要的是儒家，是《论语》《孟子》《大学》《中庸》组成的“四书”。于是，整理了一本《人生四书》，将中国人最基本的人生观、世界观、家庭观、财富观、修身之道、做事之道、学习之道都给捋开，搭建起了“中国式励志”的框架，并且写了一篇《中国式励志的根本在儒家》作为序言。
　　接下来，我没有在与儒家平行的道家或法家停留，我被一股力量吸引着，沿河而上，来到中华文化江河的源头。它是神秘的，它就应当是神秘的！它只用两个至简的符号，就开创出了一个包罗万事万物的伟大体系！它只用两句朴素的话，就讲出了这个民族所有的秘密：
　　天行健，君子以自强不息！
　　地势坤，君子以厚德载物！
　　《周易》是中国式励志的源头。

　　日本人这方面的意识似乎尤其强烈，玩个书法就是书道，玩个插花就是花道，都强调其中的道，也就是哲学的意味。现代派艺术常常让人看不懂，一张大白布般的画作就卖上千万，凭什么呢？往往就凭作者对它有一番哲学层面的解释，忽悠得咱们也感叹：哇，这么高深，值！政治更是如此。我们的教育体系里，政治与哲学常常是不分科的，列宁、毛泽东这样的领袖在哲学上的造诣自不必说，其他各个层面的政治人物对于哲学都是津津乐道的。大政治家必是大思想家，也没问题。
　　企业家方面，日本稻盛和夫近年在中国名气很大，这不是因为他的产品有多少中国人在用——连他那两家世界五百强公司究竟是做什么的，多数人也不知道，甚至对他引以为豪的阿米巴管理有兴趣的人也不是太多。他的名气是靠跟中国人讲活法，讲哲学。而他讲的究竟是什么哲学呢？恰恰是中国自己的哲学：儒家的、王阳明的。这算是出口转内销吧。
　　那么，哲学是什么呢？说到底，它就是对于规律的一些基本认识。
　　对任何一种东西，开始时，可能只凭着一种感觉，爱好啊、激情啊、欲望啊、虚荣啊、迷恋啊、被逼无奈啊，所谓“乱拳打死老师傅”，连唬带蒙，蛮干硬闯，也可能做得很好，但肯定不稳定。时间久一些，深入一些，才会发现其中有一些门道，有些“规律”可循，这时就算得上有经验了。但是你看到的这个“规律”靠得住吗？它的背后是不是有一个更本质、更可靠的规律呢？这时，就到了哲学层面。最终，在这个层面领悟和把握的东西，反过来会成为你现在玩这个东西的一种支撑。
　　那么，怎样玩哲学呢？怎样从哲学层面去领悟和把握自己正在玩的这个东西呢？《大学》里有句话，很重要：
　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
　　意思就是，凡事要善于从根本处、起始点、源头上着手。
　　就像治病，得找到病根，知道这个病是怎样一步一步发展到眼下这个情况的，才能对症下药。
　　就像学作曲，你得从1、2、3、4、5、6、7这些音符开始，一点点往复杂方面学。学到一定程度时，随便拿一段旋律，你就能从里面把1、2、3、4、5、6、7这些音符给分出来；或者随便一玩，就可以把这些音符谱成一段乐章。
　　就像学英文，你得从ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ这26个字母开始，它们是最简单的，但再怎样复杂的单词、语句、文章也不过由这26个字母所组成。
　　就像学数学，为什么1+2=3？因为1+1=2。为什么一道复杂的微积分题最终有某一个得数，归根结底是因为1+1=2。那么，为什么1+1=2呢？对于我们普通人来讲，这就到头了，它“不证自明”。
　　《周易》也是如此，对于中国人来讲，它是所有哲学的源头。学曾国藩、学王阳明、学孔子、学老子，稍一深入就会发现，他们的源头在《周易》，《周易》中的思想就相当于音乐里的那些音符、英文里的那些字母、数学里的1+1=2。它是所有中文典籍中成书最早的，是“群经之首”。任何一本其他的中文书都直接或间接受到它的影响，所以，不能算百分之百的原创。只有它是原创，它没有别的书可参照，只能道法自然。
　　以老子《道德经》来讲，他的整个思想几乎就是源于《周易》的谦卦，其精髓“反者道之动，弱者道之用”明显源于《周易》的复卦。
　　孔子就更不用说了，《史记》中记载他读《周易》，“韦编三绝”，就是编联竹简的绳子被他翻断许多回。《论语》里则记载了他自己所讲的：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”意思是，他要是能再多研究上几年《周易》，造诣就更加高深了。而《周易》文本中“传”的部分，两千年来的学者们几乎都认为是出自孔子之手，是他学习《周易》的心得。
　　老子、孔子之后，中国文化中很难再找到原创性的思想，后世学者更多的是在继承的基础上，结合新的时代、新的实践作一些发挥。包括王阳明、曾国藩也是如此，他们都曾在《周易》方面下过大功夫，并受益匪浅。王阳明有个著名的“龙场悟道”，但少有人知道，当时他之所以能够悟道，恰恰是从《周易》中得到了启发，他给自己住的那个山洞取名“玩易窝”——玩《周易》的窝，还写了一篇《玩易窝记》来记述悟道的体验。
　　曾国藩传世的日记中则详细记述了自己学习《周易》的情况。1841年10月28日午饭后，30岁的曾国藩跟几个朋友到琉璃厂买了一套李光地主编的《周易折中》，然后花了一年时间把这套书精读一遍。此后的几十年里，他几乎每年都会拿出《周易》来温习，直到1872年正月，他用二十天时间又温习一遍，十几天后，就去世了。日记中也记了些读《易》心得，比如，他认为乾、坤、颐、损、益、鼎这六卦对于养生最有意义。而且，他偶尔还会亲自占卦，以帮助决策。
　　大儒朱熹有句诗：“问渠哪得清如许，为有源头活水来。”为什么老子、孔子、王阳明、曾国藩的思想这么让人着迷？是因为他们都有《周易》这个伟大的源头。好比大厨做出一盘好菜，你如果只是一个食客，把这盘菜吃了，感叹一通：“啊，太好吃了！”这也算是一个美妙的体验了！但是，如果你也想学厨师的手艺，那么，起码的，你要去看看这盘菜用的是怎样的食材。所以，《周易》是必须要看的。
　　问题又来了：《周易》看得懂吗？
　　如上所述，如果你同意《周易》是“源头”，那么“源头”有复杂的吗？那几个音符复杂吗？ABC那些字母复杂吗？1+1=2复杂吗？黄河、长江的源头不过一泓清洌的甘泉，人生的源头不过是一个婴儿无邪的笑容。儒家讲，“道不远人”；道家讲，“大道至简”。哲学的特点就在于简易啊。
　　《周易》确实在文本上设置了一个门槛，或者也可以理解为一只蛋外面有坚硬的壳，一封电报经过了加密的处理。这很正常啊，世上哪有露天放着的珍宝呢？不过，请放心，《极简周易》已经把“壳”帮你剥了，保证看得懂、学得会、用得上。退一步讲，看不懂又如何？就像宇宙中有无数的问题，正因为不懂、不明白，才激发着人类不断探索的激情，使智慧不断提升。这可能正是《周易》的魅力所在。
　　几年前，我无意间开始写《吃透曾国藩》，写着写着就想到曾国藩简直就是“东方卡耐基”啊，太“励志”了！然而，他与卡耐基的西式励志又有很多不同。于是，我归纳出“中国式励志”的理念，并且写了一篇《修身是中国式励志的主题》作为序言。
　　之后，溯流而上，我继续探究塑造出曾国藩精神与思想的背后的力量，儒、释、道、法各家都有，但最主要的是儒家，是《论语》《孟子》《大学》《中庸》组成的“四书”。于是，整理了一本《人生四书》，将中国人最基本的人生观、世界观、家庭观、财富观、修身之道、做事之道、学习之道都给捋开，搭建起了“中国式励志”的框架，并且写了一篇《中国式励志的根本在儒家》作为序言。
　　接下来，我没有在与儒家平行的道家或法家停留，我被一股力量吸引着，沿河而上，来到中华文化江河的源头。它是神秘的，它就应当是神秘的！它只用两个至简的符号，就开创出了一个包罗万事万物的伟大体系！它只用两句朴素的话，就讲出了这个民族所有的秘密：

　　天行健，君子以自强不息！
　　地势坤，君子以厚德载物！

　　《周易》是中国式励志的源头。